Tập 7 THIỆN ÁC ĐỀU LÀ NHÂN QUẢ 4/3/2020

Trước hết phải gột rửa 3 độc: tham, sân, si. Rửa là chuyển tất cả những điều tham, hận, trong quá khứ kể cả những điều ngu si đã từng làm qua, tất cả phải chuyển nó từ bẩn thành sạch, tức là chuyển những điều ô nhiễm trong quá khứ trở nên trong sạch, đây gọi là gột rửa, thân tâm sẽ trong sạch và quang minh. Tại sao thân tâm con người không quang minh, không trong sạch? Là vì suốt ngày không vui vẻ, khó chịu, nội tâm dần dần trở nên ô uế, không trong sạch. Nếu trong tâm không trong sạch thì dần dần sẽ bị tham, sân, si làm ô nhiễm, Phật Tánh tự thân của quý vị sẽ không thể hiển lộ. Phật Tánh tự thân chính là từ bi với người khác, tử tế với người khác và đừng tham lam.

Một người làm thế nào có thể gột rửa tham sân si của mình đây? Cách tốt nhất đó là niệm Lễ Phật Đại Sám Hối Văn, nhất định phải niệm nhiều. Bởi vì nếu một người không thích sám hối, không thích thừa nhận những khuyết điểm của mình, người đó sẽ dễ dàng sa vào cảnh khốn cùng, nếu sa vào cảnh khốn cùng thì quý vị không có cách để ứng phó với thân, khẩu, ý. Một người không thích thừa nhận khuyết điểm của mình thường sẽ không vui, thường nghĩ không thông và thường khó chịu. Làm sao mình có thể để thân, khẩu và kể cả ý niệm có thể hoà hợp cùng nhau, khiến tâm của mình hiểu thông, lời lẽ nói ra như Phật, ý niệm nghĩ ra giống như Bồ Tát đây? Một người cần phải có Thanh Tịnh Phật Tánh căn bản, đó là điều mà Đức Phật thường nói cảnh động mà tâm không động. Dù có chuyện gì xảy ra đi nữa, tâm đừng lay chuyển, cảnh chuyển tâm bất chuyển. Căn bản của Thanh Tịnh Phật Tánh là Amala thức trong thức thứ 9, đây chính là lương tâm bổn tánh. Dù có phát sinh chuyện gì đi nữa, tâm quý vị vẫn như như

bất động, biết có chư Phật Bồ Tát ở trong tâm, quý vị sẽ không chuyển biến ý nghĩ thành những ý nghĩ không tốt, lục đạo luân hồi sẽ không ở bên cạnh quý vị. Tại sao nhiều người thường luân hồi trong lục đạo? Thực ra khi một người quá đau khổ, khi nghĩ không thông, thì họ đã ở trong luân hồi rồi. Trong 6 cõi có cõi trời đúng không? Vui vẻ rồi, khi hoàn cảnh thay đổi, thời gian quý vị trên cõi trời ít đi, thời gian vui cũng ít đi, ở cõi người bắt đầu chịu khổ, cõi ngạ quỷ bắt đầu hoài nghi, cõi súc sinh thì bắt đầu làm tổn thương người khác, điều đó cũng bất lợi đối với bản thân, tiếp đó làm ma. Không “tiên nhân hậu kỷ” (người trước ta sau), chỉ làm tổn thương người khác, không biết giúp đỡ người khác, thì quý vị đang ở trong vòng lục đạo luân hồi. Người mà não thường luân hồi trong lục đạo thì oán khí của họ rất nặng, niệm tham của họ sẽ rất sâu. Vấn đề trên nhân gian này là do “Túc nghiệp” của họ vẫn chưa được tiêu trừ. “Túc nghiệp” có nghĩa là nghiệp chướng kiếp trước chưa được tiêu trừ, kiếp này lại tiếp tục làm việc xấu, thì làm sao có thể tinh tấn? Làm sao có thể nỗ lực được đây?

Một số người khi họ niệm Lễ Phật Đại Sám Hối Văn thì nhớ lại rất nhiều điều trong quá khứ. Trên thực tế, sau khi niệm Lễ Phật Đại Sám Hối Văn đúng ra là bản thân nên giải thoát khỏi khổ đau. Nhưng nhiều người khi niệm Lễ Phật Đại Sám Hối Văn: “Ồ! Sự việc này đối với con...” Đây gọi là sự sám. Mọi người phải phân biệt nó về mặt lý luận. “Hôm nay con niệm Lễ Phật Đại Sám Hối Văn, nhiều chư vị Bồ Tát, Quán Thế Âm Bồ Tát, Phật tổ vĩ đại, tất cả chư vị Phật Bồ Tát, đều đang theo dõi chúng con thay đổi chính mình. Hôm nay con biết lỗi rồi, mong Bồ Tát có thể giúp con tiêu trừ việc này.” Lúc này trong lòng quý vị sẽ tràn đầy pháp hỷ, chứ không phải niệm Lễ Phật Đại Sám Hối Văn khiến quý vị hồi ức về quá khứ. Làm thế nào để một người thoát khỏi khổ đau đồng thời ngăn chặn nghiệt tội của mình? Đó là cần phát tâm đại nguyện. Ví dụ như có một tai nạn ập đến, thiên tai ập đến, tâm đại nguyện có thể tiêu trừ rất nhiều nghiệp chướng. Dù có gặp phải chuyện gì đi nữa, niệm Lễ Phật Đại Sám Hối Văn thì

nghiệt tội sẽ được tiêu trừ nhanh nhất. Lễ Phật Đại Sám Hối Văn nên niệm nhiều, phù hộ bình an, nhiều người không biết điều này. Trong cuộc sống, làm người cũng vậy. Phù hộ bình an là gì? Hiện nay, vào thời kỳ mạt pháp, phù hộ bình an đó là thường xuyên thừa nhận lỗi lầm và khuyết điểm của mình, khi gặp phải chuyện gì, nên nói: “Xin lỗi, tôi đã làm không tốt. Tôi xin lỗi”. Đây chính là Lễ Phật Đại Sám Hối Văn ở nhân gian. Làm người phải nói lý. Người ta nói: “Cậu có nói lý lẽ không?”. Chữ “lý” này tương tự với chữ “lễ”. Quý vị thường xuyên nói lời “Xin lỗi” với người khác, có phải quý vị được bình an và người khác sẽ không làm khó dễ quý vị nữa không?

Nghiệt tội được tiêu trừ, một người phải biết cách thiện thủ giới luật. Giới luật phải thiện thủ. “Thiện thủ” nghĩa là gì? Hãy tuân thủ tốt giới luật. Để đạt được minh tâm kiến tánh. Ở nhân gian rất nhiều người luôn cảm thấy rằng mình rất có đạo lý, nhưng không biết được lý lẽ thực sự trên thế gian này, đó không phải là lý, đó là một loại duyên phận, có đâu ra lý để mà nói! Là duyên phận. Nhiều người cũng thường nói: “Tôi quy y rồi” Quý vị không thể coi quy y như một lời hứa hẹn, chấp thuận, như thể quy y là: “Sau này tôi sẽ làm việc cho Bồ Tát” - không phải như vậy mà đó là khơi dậy bổn tánh sự lương thiện và từ bi trong nội tâm của quý vị. Chúng ta quỳ lạy mỗi ngày. Khi quỳ lạy tư tưởng có tập trung không? Tâm đã quy y chưa? Chúng ta độ người, cứu người hay truyền bá Phật pháp mỗi ngày. Đây có phải là đã quy y Pháp không? Giúp đỡ người khác là quý vị đang hành Pháp - hành Phật Pháp, để người khác nhìn quý vị giống như một vị Phật, như vậy thì có phải là quý vị đang tiến hành không? Tăng, trên thực tế, khi nhìn thấy pháp sư, lấy pháp sư làm gương mẫu, nếu không có pháp sư, thì lấy vị Phật trong tâm mình làm gương mẫu. Phải luôn nghĩ, chúng ta chính là một vị pháp sư chưa xuất gia. Muốn học Phật điều đầu tiên là phải học cách “Không” (rỗng). Trong đầu có quá nhiều nhiễm niệm, thì không thể học Phật tốt

được. Tánh Không là tìm thấy bản tánh của mình. Tánh Không cũng giống như căn phòng này: trống không thì người khác mới có thể vào bên trong ngồi được. Nếu như căn phòng này ngồi chật kín, thì người khác không thể vào được. “Không” là gì? Khi chúng ta học Phật, phải tìm thấy bản tánh trong nội tâm, nhất định phải có Tánh Không. Bởi vì trong lòng quý vị đã có “Có” rồi, cái gì cũng giấu ở trong lòng, tất cả tham, sân, si, mạn, nghi đều ở trong lòng của mình. Chúng ta phải đào bỏ tất cả những tham, sân, si, mạn, nghi, và tu cho đến khi rỗng không. Nó giống như một người đang rất phiền não, tu đến sau cùng sẽ không phiền não nữa, đó là đã đạt “Không” rồi. Lẽ ra tranh cãi với người khác, nhưng nghĩ thông rồi thì rỗng không.

Trước đây chúng ta từ không biết Phật pháp, đến nay có thể vận dụng Phật pháp, phải hiểu được ý nghĩa của đạo Phật. Bây giờ chúng ta đã khác với người thường, bây giờ chúng ta không nghĩ thiện, không nghĩ ác, ngay cả khi làm việc thiện cũng đừng suy nghĩ quá nhiều, làm theo đúng lý đúng pháp đó là một loại hành thiện tự nhiên. Khi làm việc thiện với sự rỗng không trong bổn tánh, người này chính là hành thiện. Nếu hôm nay quý vị nghĩ: “Tôi phải hành thiện”, thì đây không phải là thuần thiện. Có một sự khác biệt giữa thực sự hành thiện và chấp trước. Nếu ngày nay quý vị ép buộc mình phải nghĩ về thiện và không nghĩ ác, thì có thể là chấp trước. Nếu hôm nay cho dù là thiện hay ác quý vị đều không nghĩ gì, vì quý vị là một người tốt, những gì quý vị làm nhất định đều là điều tốt, quý vị sẽ không nghĩ về “Hôm nay mình có làm điều gì xấu không?”. Vì quý vị đã là một người tốt rồi.

Thiện và ác là tương đối. Có những chuyện nhìn bề ngoài quý vị nghĩ là việc thiện nhưng cuối cùng nó lại là một việc ác, có đôi khi quý vị nghĩ đó là việc xấu nhưng quý vị lại đi giúp đỡ người khác. Lấy một ví dụ đơn giản, một đồng tu

đang làm điều xấu, và quý vị nghĩ rằng: “Tôi không nên nói với người khác”, là quý vị đã làm hại họ. Có một số điều phải nói với sư phụ, sư phụ giáo dục đồng tu đó, giúp đỡ và kéo đồng tu đó trở về. Nếu không nói, đồng tu làm chuyện xấu, cuối cùng triệt đi Huệ mạng của đồng tu. Nhiều người nghĩ rằng: “Mình không nói là đúng, thì mình sẽ giúp họ giữ bí mật” nhưng thật ra quý vị đã hại đồng tu đó rồi.

Việc phá bỏ “Không” và “Có” trong nhân gian là điều rất quan trọng. Rốt cuộc thì trong tâm chúng ta đang có gì? Nếu có tham, sân, si, mạn, nghi thì thà đừng có gì, thà trống rỗng còn hơn. Nếu những gì hôm nay trong lòng chúng ta có đều là Phật Tánh và những điều tốt đẹp, thì tất nhiên “Có” là tốt rồi. Vấn đề là trong tâm hầu hết ai cũng có tham, sân, si, mạn, nghi,như vậy những thứcủa Phật Tánh sẽ nhanh chóng qua đi, nhưng những thứ tham tâm, bẩn thỉu đó không dễ gột rửa. Lấy một ví dụ đơn giản, áo sơ mi trắng của quý vị bị dính mực, quý vị muốn giặt sạch, nếu chiếc áo sơ mi đó vốn là áo trắng, giặt rồi là sạch ngay, những điều thiện nó vẫn còn giữ lại; những điều ác chỉ cần ở trên áo hoặc trong tâm quý vị, nó sẽ không dễ dàng giặt sạch, vì vậy quý vị mới đau khổ. “Không” và “Có”: “Có” quý vị rửa sạch nó rồi thì sẽ trống rỗng. Vốn dĩ lòng người là bình đẳng, và mọi người đều bình đẳng. Đừng nghĩ rằng người này tốt người kia xấu, trên thực tế tất cả mọi người đều bình đẳng, quý vị có hai mắt, người ta cũng có hai mắt, đẹp hay xấu, cận thị hay viễn thị, đây là một khái niệm khác, nhưng nói chung mọi người đều bình đẳng, và đều có thể thành công nếu làm việc chăm chỉ.

Thiện ác vốn là một loại nhân quả, nói đến nhân quả, nếu quý vị làm một việc thiện nhưng cuối cùng cái “quả” nhận được lại không tốt, trên thực tế không có nghĩa là phát tâm tốt thì có thể làm được việc tốt. Một người bác sĩ chỉ phụ trách

kê đơn thuốc, không quan tâm đến sự sống chết của bệnh nhân khi uống vào, đây có phải là một vị bác sĩ tốt không? Chúng ta nói: “Tôi muốn tốt cho cậu ấy, cuối cùng sao lại như vậy?”. Tự mình phải hiểu chính mình. Nhiều người suốt ngày nói “Tôi hiểu cậu ta, tôi hiểu cậu ta”. Kỳ thực, đến chính mình còn không hiểu thì làm sao hiểu được người khác, khi bản thân sắp nổi giận, trước hết phải hiểu tính cách của mình: “Nếu tôi tức giận thì tôi sẽ nảy ra hành động gì”, tự mình phải hiểu. Vợ mình bị bệnh, mình biết cô ấy sẽ làm gì tiếp theo, bản thân mình phải hiểu rõ. Cô ấy sắp nổi giận, và mình biết kết quả cuối cùng sẽ như thế nào, một khi mình biết cái “quả” này rồi, thì cái “nhân” này của mình sẽ không làm xằng bậy.

Khi biết mình sắp nổi giận, trước tiên nên dùng sự im lặng, đừng dùng lời nói để kiềm chế bản thân. Mọi người thấy đấy, tịnh tịnh tịnh, “cậu ta tịnh lại rồi”. Nếu quý vị muốn dùng lời nói để kiềm chế bản thân, khi nổi giận lên và nói: “Tôi không muốn so đo tính toán với những người như cậu, tôi sẽ kiềm chế, và tôi sẽ không muốn đếm xỉa tới cậu. Đẳng cấp của cậu thấp như vậy, tôi cãi nhau với cậu làm gì? Hừ! Tôi không thèm quan tâm đến cậu!”. Có phải dùng lời để kiềm chế không? Kiềm chế nổi không? Tiếp theo đó thì sự bực tức lớn hơn. Vì vậy, khi một người không tìm được đường, lái đi đâu cũng sai, phải hiểu rõ đạo lý này. Bởi vì quý vị không biết đường nào là đúng, thì sẽ lái sai đường. Sư phụ có thể kéo quý vị lại, dạy bảo quý vị. Khi quý vị mất bình tĩnh, chỉ cần quý vị mất bình tĩnh là quý vị đã sai, và bất cứ điều gì quý vị nói ra đều sai. Vì vậy, mất bình tĩnh giống như lái xe sai đường, thế nên đừng nổi giận, vì nổi giận quý vị sẽ sai, sai ngay khi quý vị nói. Trước hết, hãy bình tĩnh lại, suy nghĩ kỹ xem điều mình muốn nói có cần thiết không, có khả năng nó sẽ trôi qua. Khi trí tuệ của mình không đủ thì trước tiên đừng nên nói chuyện, khi quý vị không tìm được đường thì trước hết hãy bình tĩnh lại, đừng lái bừa, hãy gọi điện thoại và hỏi một

người bạn nào đó, lấy bản đồ ra xem xem, hãy nghĩ về con đường mà quý vị vừa đi, có thể quý vị sẽ nhanh chóng tìm ra con đường đúng đắn của mình.

Bài “Bạch Thoại Phật pháp” hôm nay dành cho đại chúng đến đây là kết thúc, xin cảm ơn đại chúng!