Tập 13 LUÔN ĐỂ TÂM NIỆM KHÔNG TĂNG GIẢM 14/03/2020

Xin chào quý Phật hữu. Hôm nay, sư phụ tiếp tục nói về Bạch Thoại Phật Pháp. Mối quan hệ giữa người và người trong chúng ta đều là do duyên phận, có đôi khi là thiện duyên và có đôi khi là ác duyên. Khi thiện duyên đến, chúng ta nên trân trọng nó, vậy thì nó sẽ tiếp tục, vì thiện duyên có một quá trình tiếp nối. Sau khi ác duyên đến, đừng tăng thêm ác quả của nó và đừng để nó bùng phát sớm, mà hãy học cách nhẫn nhịn thì ác quả của nó sẽ không đến ngay lập tức. Thiện và ác đều là duyên phận, nếu hôm nay quý vị không vui vẻ, nhất định là do quả báo nhãn tiền. Nếu là quả báo nhãn tiền thì thiện báo cũng là chính ta nhận, ác báo cũng là chính ta nhận. Trong kinh Phật có nói “Nhân duyên hội ngộ thời, quả báo hoàn tự thọ.” Điều này cho chúng ta biết rằng làm người, có đôi khi chúng ta nhìn thấu rồi “đây là một loại quả báo”, thì chúng ta sẽ không chấp trước nữa. Biết rằng hôm nay thiện duyên đến rồi cũng đừng quá vui mừng bởi vì là do mình gieo trồng; biết rằng hôm nay ác duyên đến cũng đừng quá đau buồn, đây cũng là do mình gieo trồng, hơn nữa không ai thay thế được. Ví dụ, người này đã kết oán với quý vị, quý vị nói “người khác thay thế tôi kết oán có được không”, vậy thì không được, người kết oán họ sẽ luôn dán mắt vào quý vị.

Nếu hôm nay quý vị có thiện duyên, người khác nói “điều tốt này để cho tôi nào”, cũng không thể, nó phải được trao cho quý vị, bởi vì đó là nhân tốt mà quý vị đã gieo trồng. Cho nên con người cần phải biết nhẫn nhịn, bất luận duyên gì đến, trước hết phải tiếp nhận nó, sau đó mới từ từ thay đổi nó, chịu đựng nó, cuối cùng là hóa giải mối nhân duyên này. Sư phụ nói cho đại chúng biết, thế nào là thụ giới trong “Phật Pháp Tăng”? Thụ giới là bịt kín những lỗ hổng trong phước đức của mình. Quý vị có phúc khí không? Khi còn nhỏ, thầy bói xem cho quý vị, nói rằng quý vị rất có phúc khí, tại sao khi lớn lên lại không có? Khi lớn lên có thể phát tài, khi lớn lên có thể làm quan. Tại sao về sau lại không thể làm quan, lại không thể phát tài? Không có nữa, là do chính mình làm rò rỉ mất rồi.

Chúng ta phải hiểu rằng, trước hết, một người không được sát sanh, bởi vì nghiệp báo sát sanh rất lớn, sát sanh sẽ lậu tận (tiêu hết) toàn bộ phước đức của mình, bởi vì nếu một người sát sanh, thì chính là cắt đứt hạt giống đại bi của họ - hạt giống đại từ đại bi. Sư phụ hy vọng mọi người hiểu rằng, cho dù quý vị nói: “để tôi tu bổ lại hạt giống đại bi này, để tôi tu sửa phục hồi nó, để tôi niệm kinh, để tôi phát nguyện, để tôi tiêu trừ nghiệp sát sinh trước đây”, có khả năng qua một kiếp, hai kiếp nghiệp này vẫn còn, vì khó có thể tiêu trừ hoàn toàn. Đợi đến khi tái sinh đời sau có Bồ Tát hay chúng sinh đến cứu độ quý vị, những vong linh đó không cho quý vị được cứu độ, quý vị muốn nghe Phật pháp, những vong linh đó cũng không cho quý vị nghe Phật pháp. Đây chính là đạo lý. Người học Phật nên hiểu rằng, dù làm việc gì thì làm người cũng không được tạo ác nghiệp và không thể sống thiếu thiện lành.

A-la-hán Thánh giả đoạn trừ chấp ngã, nhưng chưa đoạn trừ chấp pháp. Tức là khi quý vị tu đến một trình độ nhất định, cho dù quý vị có tu thành A-la-hán Thánh giả, quý vị có thể tu đến mức không còn kiến tư phiền não (quý vị nhìn

thấy một số sự việc, vì do tư duy của chính mình mà dẫn đến phiền não, đó là chấp ngã - A-la-hán Thánh giả có thể không có, nhưng chấp pháp của họ chưa đoạn), nghĩa là mặc dù hôm nay có thể đoạn trừ chấp trước trong tư duy, nhưng không thể giải quyết nó một cách hoàn hảo hơn. Một người vô minh không thể đoạn trừ được chấp ngã, thì càng không đoạn trừ được chấp pháp, bởi vì họ không có lòng từ bi, không biết làm cách nào để giúp đỡ người khác, chỉ biết đến bản thân mình, cho nên họ không giúp được người khác. Vì thế họ sẽ xa phước và gần tai họa. Tại sao có người lại bị xui xẻo còn người khác thì không? Bởi vì họ đang cận kề tai họa. Tại sao họ lại cận kề tai họa? Rất đơn giản là vì họ không phát khởi lòng từ bi, vì họ đã có nghiệp sát sanh trong quá khứ.

Vì vậy, phải giáo hoá cho các Phật hữu của chúng ta hiểu rằng “nhân duyên chín muồi, nhân quả ắt tới”. Nếu hôm nay nhân duyên cầu Phật của quý vị đã chín muồi thì nhân duyên của quý vị cũng sẽ đến. Nếu nhân duyên cầu Phật của quý vị hôm nay chưa chín muồi thì dù quý vị có cầu xin bao nhiêu cũng không có linh ứng. Bồ Tát thường nói với chúng ta rằng “thủy đáo cừ thành”. Mỗi ngày đều cầu xin, chẳng lẽ chư vị Bồ Tát không biết sao? Bản thân chúng ta đã làm được bao nhiêu công đức? Hôm nay chúng ta đã phát tâm cầu xin như thế nào? Điều này rất quan trọng. Tại sao con người chúng ta có phiền não? Vì nhân duyên chưa đến nên tất nhiên có phiền não. Quý vị cầu xin việc này, vì quả chưa đến, nên quý vị sẽ đau khổ và khó chịu.

Sư phụ dạy quý vị phải noi gương như Phật, phải “bi trí song vận” (vừa từ bi vừa trí tuệ). Thế nào là “bi trí song vận”? Đại từ đại bi, thương xót chúng sinh, giúp đỡ người khác, khi một bên giúp đỡ người khác thì một bên phải tác thành chúng sinh - Dùng trí tuệ của mình để tác thành chúng sinh, nhiều người nói, thấy người này rất đáng thương mà quý vị lại không nghĩ ra cách giúp họ, vậy

thì quý vị chỉ có “bi” mà không có trí tuệ, nếu hôm nay quý vị thương xót họ và sau đó quý vị lại có trí tuệ giải quyết phiền não của họ, vậy thì quý vị chính là người “bi trí song vận”. Hãy nói xem, người có trí tuệ làm sao không thể cứu được người khác chứ? Hãy nghĩ xem, người có trí tuệ làm sao có thể bị “ngu si điên đảo” chứ?

Là con người, chúng ta phải biết “tự tịnh kỳ ý”, phải biết làm sạch sẽ tâm niệm của mình. Làm sao để mình ngày càng trong sạch? Trước hết phải tu tập “chỉ quán” tức là luôn luôn giữ cho tâm “vô quái ngại”. Cũng giống như một căn phòng, quý vị đừng để đồ đạc lấp đầy, nếu trống không, khi bước vào sẽ rất thoải mái, cũng như phòng khách ở nhà, nhiều người để đồ đạt chất đầy phòng khách của mình, quý vị bảo người khác ngồi ở đâu? Hôm nay chúng ta để cho trong não mình nhét đầy danh, văn, lợi dưỡng của thế gian thì quý vị nói xem, làm sao quý vị có thể ngăn được suy nghĩ của mình chứ? Làm sao có thể ngưng được sự quan sát của chúng ta với nhân gian?

“Chỉ quán” tức là tham thiền. Tham thiền là gì? Đối với những sự việc trong nhân gian cần có ngộ tính để hiểu nó, lý giải nó: Tại sao người này lại làm việc này? Tại sao ta thích người này nhiều như vậy và tại sao ta không thích người kia? Tất cả những điều này đều phải “tham thiền”. Phải suy nghĩ. Vậy nghĩ như thế nào?

Trí tưởng tượng do thiền định tạo ra không phải là quán tưởng, mà là “thiền”. Thiền là gì? Đó là một loại nhận thức tự nhiên, làm cho quý vị cảm nhận được sự tồn tại của một sự vật nào đó và cả sự ảnh hưởng của nó đối với quý vị và còn có cả sự sản sinh cảm giác trong tâm quý vị về nó.

Con người chúng ta ngày ngày thường cầu nguyện Bồ Tát: “Bồ Tát, Ngài gia hộ…” Nhưng thực ra, làm người lại có những tạp niệm, tạp loạn vô chướng (vọng tưởng hỗn độn), trong đầu mỗi ngày thứ gì cũng có nhưng lại không có Phật. “Ăn gì, mặc gì, tôi nên làm thế nào để tốt hơn, tôi nên làm thế nào, làm những gì…” Mỗi ngày đều sống trong tạp niệm, khiến cho mình mất đi rất nhiều trí tuệ, nên sự thất vọng cũng theo đó mà ra. Tục ngữ có câu “Nhân chi thất ý, thập chi bát cửu” (trong cuộc sống hằng ngày, có rất nhiều những sự việc không như ý muốn) ai cũng sẽ gặp rất nhiều thất ý, không vui, không thoải mái.

Làm thế nào để kiềm chế sự thất ý của bản thân? Làm thế nào để ngăn chặn chính bản thân mình? Bồ Tát bảo chúng ta phải “trị chi dĩ nhẫn” (dùng nhẫn trị nó), người biết nhẫn nại thì từ từ sẽ hóa giải được sự bực tức của mình. Quý vị thấy đó rất nhiều người khi không vui họ vẫn có thể chịu đựng và tiếp tục cười hihi, khi thấy chồng gây chuyện với mình thì người vợ cũng cười hihi, vì cô ấy biết rằng đây là vô thường, rồi cũng sẽ qua thôi, “trị chi dĩ nhẫn” (dùng nhẫn trị nó) đó là cô ấy biết kiềm chế.

Khi chúng ta vui vẻ, thoải mái đến thì “trị chi dĩ đạm” (dùng đạm trị nó), cách trị liệu nó là đạm - bình đạm. Vì vậy, vui cũng đừng vui quá, buồn cũng đừng buồn quá.

“Luôn giữ tâm không tăng không giảm”, tức là thường làm cho tâm không thêm không bớt. Lúc vui thì tăng cảm xúc hân hoan, hạnh phúc. Lúc không vui thì giảm hết cảm xúc, thấy không thú vị nữa đây chính là “giảm”. Một người thuộc loại âm (khí), mà âm thì nhìn cái gì cũng không thú vị, làm việc gì cũng không thú vị, nghĩ đến việc gì cũng không có ý nghĩa. Hôm nay quý vị không vui, người khác nói: “Nào, tôi đưa cậu đi chơi, mình đi mua sắm.” “Tôi không hứng

thú.” “Chuyện hôm nay cho qua đi đừng nghĩ nữa” “Tôi không hứng thú, tôi không muốn đi, tôi không muốn đi ra ngoài” Khi đó tâm quý vị sẽ tăng giảm. “Tâm Kinh” đã cho chúng ta biết rằng “Bất tăng, bất giảm”, thực ra là nói về cuộc sống của chúng ta, thấy điều tốt thì cũng không nên tăng, tâm trạng vui mừng, thấy điều xấu thì buồn chán cả ngày, như thể thế giới này toàn bộ đều là... Điều này sẽ mang lại cho chúng ta những phiền muộn. Trước đây có câu nói, nói rằng: “Khi đứng lên thì không thấy con kiến nào, nhưng khi ngồi xổm xuống thì rất nhiều kiến“ Chân tâm của một người “bất tăng diệt”, không tăng không giảm, là “danh nhập đạo chi nhân” - người đã khai ngộ được một chút rồi. Trước đây cổ nhân thường nói, “Chư vị khai ngộ chưa?” Kỳ thực họ không nói quý vị “Khai ngộ”, mà họ nói: “Chư vị đã đắc đạo rồi, chư vị đã nhập đạo rồi.” Nhập đạo là gì? Vừa mới bước vào giác ngộ. Đắc đạo là gì? Quý vị đã giác ngộ. Sự soi sáng của Phật pháp là vô cùng, vô cùng quan trọng.

Con người phải học cách bao dung lỗi lầm của người khác. Bất kể họ có làm sai điều gì, chúng ta phải có khả năng khoan dung họ, bởi vì họ không phải là ta, tâm của ta không tiêu biểu cho tâm của họ, hành vi của ta không tiêu biểu cho hành vi của họ, nếu ta không thể khoan dung họ, tức là trái tim của ta không thể bao dung họ. Có nhiều người làm việc quả thực hoàn toàn không vừa ý, thực sự không suôn sẻ như mình mong muốn, nhưng quý vị phải biết rằng tất cả mọi người và mọi vật trên thế gian này đều không phải dành cho chúng ta sử dụng - Họ đến nhân gian không phải vì quý vị mà đến, người ta đến là vì có oán báo oán, có thiện trả thiện, có thù báo thù, họ đến nhân gian là có việc của họ.

Không vì ta mà có, không vì ta mà dùng. Trên đời này, không phải bất cứ thứ gì chúng ta đều luôn có thể dùng được mãi, cũng không có thứ gì luôn có được nó mãi. Có được loại trí tuệ này của Bồ Tát thì sẽ dần dần hiểu rằng những dục

vọng của con người không bao giờ làm cho chúng ta đạt được sự thỏa mãn. Quý vị nghĩ xem trên đời này có điều gì có thể làm cho quý vị hài lòng không? Cho dù quý vị nói “Hôm nay tôi hài lòng rồi”, ngày mai lại không hài lòng; Việc này hài lòng rồi, việc kia quý vị lại không hài lòng nữa. Cho nên con người luôn sống trong đau khổ với những ước muốn không được toại nguyện. Sư phụ sẽ cho quý vị biết tại sao không thể thỏa mãn. Thực ra, sự thỏa mãn là do ham muốn. Ham muốn không được toại nguyện, vậy thì lấy đâu ra sự thỏa mãn? Dục vọng đến từ đâu? Dục vọng giống như virus, chúng có khả năng sinh sản, bởi vì các ham muốn sẽ kết nối với nhau. Ví dụ như hôm nay quý vị có một chiếc ô tô và nó chạy rất tốt, khi nhìn thấy xe của người khác tốt hơn xe của mình, lập tức nảy sinh ham muốn - nó có sức sinh sản; sau đó quý vị lái xe của người khác và cho rằng nó tốt, sau khi mua một chiếc rồi, lại thấy một chiếc xe khác: “Ồ, chiếc xe đó tốt”, và dục vọng lại đến. Tại sao về sau có nhiều cuộc hôn nhân tan vỡ? Vì ham muốn của họ không được thỏa mãn. Họ sẽ nhìn thấy thứ này và nghĩ rằng thứ kia tốt, sau khi nhìn thấy thứ kia, lại nghĩ thứ này tốt. Sau khi xem ngôi nhà này, lại nghĩ ngôi nhà đó tốt. Nhiều người mua nhà như thế này: Tôi thích cấu trúc của ngôi nhà này, và tôi thì thích cấu trúc các phòng của ngôi nhà kia... Tôi thích bên trong của nó, nhưng tôi không không thích vẻ ngoài của nó... Một số khác lại nói: “Tôi thích vẻ ngoài của ngôi nhà, nó rất kiểu cách, nhưng khi bước vào thì nó rất nhỏ.” Giống như quý vị ở trong khách sạn, có những phòng rất là rộng, nhưng cửa chính của khách sạn không đẹp lắm. Cảm thấy xấu hổ, khi khách tiễn quý vị về đến gần đó, nghĩ về mặt tiền cửa chính của khách sạn mà mình đang ở rất nhỏ: “Xin dừng chân, xin dừng chân, xin mời cậu vui lòng lui về” có đúng không? Nếu trên đó căn phòng của quý vị ở rất lớn: “Đừng nhìn vào mặt tiền cửa chính xấu xí của nó, cậu đi lên với tôi, vào phòng của tôi”, để người khác thấy căn phòng của quý vị rộng rãi như thế nào. Thực ra đây là dục vọng. Dục vọng của con người luôn được tăng cường bởi khả năng sinh sản của nó,

bởi vì ham muốn có tính chất gây nghiện. Giống như nhiều người ăn thức ăn, một số người họ làm những việc mà bản thân họ thích, họ sẽ nghiện nó. Lấy một ví dụ đơn giản, khi chúng ta còn nhỏ, một người bạn học ở trong lớp, khi giáo viên bước vào, bạn ấy nói "mời đứng lên", tất cả học sinh đều đứng dậy. Sau khi các bạn học sinh đứng dậy và nói “Chào thầy”, và người thầy nói “Chào các em, mời các em ngồi”. Người bạn đó sẽ nghĩ "mời đứng lên” câu này khiến bạn ấy nở mặt, bạn ấy có dục vọng và sẽ nghiện, nếu để bạn ấy đưa ba chữ này cho người khác, để người khác hô khẩu hiệu này, bạn ấy sẽ không vui. Sư phụ nói cho đại chúng biết, trong kinh Phật có nói, “Vu hư vọng xử” làm tăng cường sự phân biệt chấp trước (rỗng không, huyền ảo, những thứ này không trường tồn, gọi là hư vọng xử). Tâm phân biệt: “Ôi! Mình không giống các bạn khác, cậu xem, mình là lớp trưởng” cố chấp gì chứ? “Đây là vị trí của tôi, và nhất định phải để tôi hô nó.” Thực ra chỉ có ba chữ “mời đứng lên”, có lớp thì chỉ hô có hai chữ “đứng lên" mà thôi.