Tập 29 KHÔNG QUÁN LÀ CĂN BẢN CỦA NGŨ UẨN GIAI KHÔNG 01/04/2020

Hôm nay sư phụ sẽ tiếp tục giảng về “Bạch Thoại Phật Pháp”

Kỳ thực, cuộc đời của một người nên giải thoát, không nên cố chấp, bởi vì cố chấp sẽ khiến cuộc đời quý vị đi vào nhiều con đường sai lầm, và điều quan trọng nhất là nó sẽ bỏ lỡ thiện chung (tức là có được cái chết yên lành) và thiện duyên ban đầu của quý vị. Một người quá cố chấp, sẽ nhanh chóng tiêu diệt số phận của mình.

Vốn dĩ người ta rất tốt với mình, nhưng cứ khăng khăng “Tôi nhất định phải làm như vậy”, bản thân quá cố chấp, thời gian lâu dần, Huệ mệnh của mình cũng bị chính bản thân mình giết chết.

Một người thực sự có trí tuệ, thì mọi thứ đều phải nghĩ: “Tôi có sáu tên trộm trong tâm, và sáu tên trộm là cơ sở quan trọng và cơ bản nhất để hại tôi, bởi vì sáu tên trộm này sẽ làm mất đi Phật tánh của tôi”. Trong tâm mỗi người không nên chứa đựng quá nhiều tham lam và vật chất, vì nếu trong tâm mình còn quá nhiều tham lam và vật chất, thì nguồn gốc nghiệp chướng của quý vị sẽ bắt đầu. Rất nhiều người nói, tại sao tôi có nghiệp chướng, còn người khác thì không,

thực ra nghiệp chướng là do quý vị đã tiếp nhận quá nhiều thứ từ ngoại trần (tức là trần thế bên ngoài) - như tình cảm, hận thù và đố kỵ người khác không thể buông bỏ v.v.. Kỳ thực, nghiệp chướng về cơ bản đều đến từ sáu tên trộm này.

Làm thế nào để kiểm soát tốt sáu cánh cửa này trong tâm mình? Đừng để cho ý niệm mê đắm vật chất. Có nhiều thứ tốt đẹp trên thế gian này, “Tôi thích cái nhà này, cái xe này v.v..” Đừng nhiếp nhập lưu luyến quá nhiều những thứ vật chất, đó gọi là “ý không luyến vật”. Cái mũi không nên tùy tiện hít vào, có nghĩa là cái mũi của quý vị không nên tùy tiện ngửi những thứ không nên ngửi. Vừa ngửi thấy mùi thơm, nhiều lúc ngửi thấy mùi thơm của thịt nướng món ăn thôn quê dân dã mà quý vị nghĩ rằng là mùi thơm, và rồi ngay lập tức quên hết tất cả, cho nên “cái mũi không được tùy tiện ngửi”. Khẩu không được tham thực, miệng không được háu ăn. Bởi vì nhiều khi ăn một chút cũng không sao, nếu ăn quá nhiều thì quý vị sẽ càng tham ăn, rồi dần dần sẽ muốn đủ thứ, cái gì cũng không bỏ được, cái gì cũng ăn, càng ăn nhiều thì con người không thể kiểm soát được bản thân mình. Vì vậy, “bệnh từ miệng mà vào, họa từ miệng mà ra”, chính là ở cái miệng. Lục tặc giai không. Sau khi hiểu được những điều này một cách cơ bản, thì quý vị cần phải kiểm soát tốt sáu tên trộm trong tâm mình - mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý, thì dần dần lục tặc giai không và ngũ uẩn tự minh (tức là lục tặc sẽ trống rỗng và năm uẩn sẽ rõ ràng). Trong “Tâm Kinh” có nói “Chiếu kiến ngũ uẩn giai không”, làm sao để ngũ uẩn chiếu Không đây? Kỳ thực, ngũ uẩn cần tự mình hiểu rõ, “Bản thân tôi minh bạch và tôi đã hoàn toàn nhìn thấu, nhìn rõ chân tướng” thì quý vị chính là “Chiếu kiến ngũ uẩn giai không” rồi.

Thọ (thụ), tưởng, hành, thức (những cảm giác, tư duy tư tưởng, hành vi và ý thức) phải như gương kiến hình: Cảm thấy những thứ này giống như trong gương, chúng tồn tại khi chúng được soi thấy, và không thể tìm thấy chúng nếu không có gương.

Cho nên xưa nay có người thường lấy gương để dạy rằng: lòng phải “sáng như gương”. Thật ra, nếu tâm quý vị soi thấy điều tốt thì trong tâm quý vị sẽ có điều tốt, nếu quý vị soi thấy điều ác thì trong tâm quý vị sẽ có điều ác. Quý vị bây giờ

“Như gương kiến hình, ngũ uẩn tự minh” nghĩa là gì? Tâm quý vị phải giống như gương, soi qua rồi sẽ không còn nữa, cho đến khi quý vị nhìn vào gương lại, nó sẽ là một người khác, không phải quý vị nữa. Tư duy, thọ (thụ), tưởng, hành, thức của quý vị đều giống như mộng huyễn bào ảnh (mộng huyễn bọt bóng).

Ngũ uẩn tự minh đó là nói về việc, làm sao để hiểu các uẩn của chính mình: Tinh Khí Thần phải lưu thông lên xuống, và tinh thần cá nhân phải tốt. Khí là một trường năng lượng rất quan trọng trong cuộc sống của một con người, nếu một người có khí - tức là năng lượng tích cực của chánh khí hạo nhiên, thì người này sẽ dám làm bất cứ điều gì. Khi có sức khỏe tốt, tâm trạng tốt và khi nhìn thấy một tương lai tươi sáng, quý vị sẽ rất hạnh phúc, bởi vì dòng hạo nhiên chánh khí này đang chảy khắp cơ thể quý vị, để quý vị có thể phát triển định tuệ. Bồ Tát bảo chúng ta tu tập định tuệ là ý nghĩa gì? Có nghĩa là chúng ta phải luôn bảo dưỡng, tu dưỡng cho tốt, và nỗ lực trau dồi định tuệ của mình. Vì bất kỳ ai chỉ khi họ có được định rồi thì dần dần mới có tuệ, và khi tâm của một người đã định lại được thì họ nhất định sẽ có trí tuệ. Nhiều người không thể an định, tâm trí mỗi ngày không ổn định, thì họ lấy đâu ra trí tuệ đây?

Tâm tĩnh như nước, thích đáng được giải thoát. Trong đạo Phật nói “Quý vị thích đáng được giải thoát”: nhất định quý vị sẽ được giải thoát, vì tâm của quý vị tĩnh lặng như nước. Sư phụ thường nói với mọi người rằng tại sao nước lại tốt như vậy, nước trong suốt và sạch sẽ không gì sánh được, vừa yên tĩnh vừa trong lành. Mong rằng ai học Phật cũng giữ được lòng thanh tịnh như nước. Người trong sạch thì dần sẽ trở nên trống rỗng trong chính bổn tánh của mình và trong

Tánh Không. Người sống trong Tánh Không thì họ sẽ không có tạp niệm và rất trong sạch. Người học Phật thường nói, sao gọi là Tánh Không? Đó là bổn tánh phải trống rỗng, không có tạp niệm, không nghĩ ngợi nhiều. Nếu quý vị suy nghĩ quá nhiều, tự chuốc lấy nhiều phiền não cho bản thân mình, cái gì cũng nghĩ không thông thì bổn tánh sẽ không trống rỗng. Khi ở trong Tánh Không thì quý vị sẽ dần dần định lại được, cuối cùng thậm chí đến cảnh giới cũng không có nữa, thì quý vị lấy đâu ra danh tướng? Quý vị lấy đâu ra nhiều tạp niệm và danh tướng ở chốn nhân gian? Danh tướng đều không trụ nữa, cuối cùng đến tịch diệt cũng không có nữa, diệt độ cũng không cần, trong tâm hoàn toàn giải thoát, và cảnh giới trong nội tâm của quý vị cũng trở thành “Diệc phi cảnh giới” - nó không còn là cảnh giới nữa. Bản thân quý vị có cảnh giới này rồi thì còn cần phải giải thích với người khác rằng: “Tôi có cảnh giới này” không? Hay “Tôi không có cảnh giới này” không? Lấy ví dụ đơn giản: khi người khác tranh cãi, quý vị ở bên cạnh không tranh cãi với họ, thì quý vị có cần phải giải thích với mọi người rằng: “Bạn thấy đấy, tôi không tranh cãi với các bạn, các bạn đang tranh cãi, tôi không tham gia?” Đã hoàn toàn bước vào cảnh giới này, nên không có sự tịch diệt nữa, danh tướng cũng không trụ nữa, không trụ tướng nữa. Quý vị nói “Hôm nay tôi đang hoằng Pháp”, vậy thì “tôi” đang hoằng Pháp, cái “tôi” này vẫn còn trụ tướng, nếu hôm nay tôi đã không trụ tướng khi hoằng Pháp - tôi nói rồi, là tôi đang hoằng Pháp, nhưng tôi không cảm thấy rằng tôi đang hoằng Pháp, mà tôi đã và đang hoằng Pháp rồi.

Vì vậy, cần phải Không Quán ra sự vô thường của thế gian. Không Quán nghĩa là gì? Có thể nhìn thấy nhân gian là vô thường. Còn sĩ diện gì nữa? Vạn vật ở trên đời:

“Như mộng, huyễn, bào, ảnh. Như lộ diệc như điện.

Ưng tác như thị quán.” Dịch nghĩa:

Như mộng, huyễn, bọt, bóng. Như sương, như chớp loé.

Hãy quán chiếu như thế.

Đó là những điều rất đơn giản ở thế gian, quý vị phải thấy rằng sử dụng Tánh Không để Không Quán ra sự vô thường của thế gian. Trên đời này có cái gì là trường tồn không? Sĩ diện của chúng ta thuở nhỏ giờ đã mất rồi; khi chúng ta xã giao với người khác, lúc đó cảm thấy xấu hổ, cảm thấy điều đó rất khó chịu, một thời gian sau cũng quên mất, đã hết rồi. Sau khi Không Quán, thì mọi thứ trên thế gian đều vô thường, và chỉ khi đó quý vị mới có được sự thể ngộ đích thực của: “Nhân sinh như mộng, huyễn, bào, ảnh”. Tại sao “Kinh Kim Cang” lại nói “Như mộng, huyễn, bào, ảnh”? Một cái bong bóng, được ánh sáng soi rọi giống như một cái bóng, giống như mộng, huyễn, bọt, bóng, không có gì cả. Một người thực sự có thể nhận ra Phật tánh thì giống như Tế Công Hoạt Phật ở nhân gian, Ngài đi khắp nơi một cách ung dung tự tại và xem mọi thứ trên thế gian là trống rỗng. Ngài có phiền não gì? Con người chúng ta thật đáng thương biết bao, nhìn thấy là phiền, nhìn nét mặt này là biểu thị tướng khổ. Làm gì cũng phải học cách buông bỏ. Thử nghĩ xem, chính vì con người luôn nghĩ không thông, phiền não và cái sĩ diện này của mình, cuộc sống giống như mộng, huyễn, bọt, bóng, quý vị vẫn chìm đắm trong đó không thoát ra được, thì làm sao quý vị tìm ra

được chân lý đây! Đạo Phật nói thế gian đích thực chính là khổ - không - vô

thường, vạn vật sẽ thay đổi, tại sao quý vị cứ khăng khăng cho rằng nó sẽ không thay đổi khi nó chưa thay đổi? Nó nhất định sẽ thay đổi.

Sư phụ nói với mọi người rằng xuất ly tâm của một người tu hành là rất quan trọng và phải kiên định. Hôm nay tu xuất ly tâm, đừng quan tâm đến mọi thứ trên đời, cái gì cũng buông bỏ được, đừng vì vài lời nói, cho dù có bị người khác phỉ báng bao nhiêu, đố kỵ bao nhiêu đi chăng nữa, thì mọi thứ như như bất động, tự nhiên sẽ có được đạo tâm vững vàng, và sẽ có được xuất ly tâm của một người tu hành. “Tôi không muốn dây dưa với người khác lâu dài trong nhân gian. Tôi chỉ có một cuộc đời ngắn ngủi ở cõi người. Tôi muốn tìm chân lý, để tìm đường về trời, để tìm một con đường làm thế nào trở thành Bồ Tát và cứu độ chúng sinh”. Dụng tâm như vậy thì mới có được tấm lòng rộng lớn, không quan tâm đến bất cứ điều gì, điều gì cũng buông bỏ được, thì tấm lòng tự nhiên sẽ rộng lớn bao la. Nhiều người không hiểu, thường nói: “Sao lòng dạ mình hẹp hòi quá?” Vì quý vị chưa hiểu chân lý là gì, nên phải hiểu được chân lý này, phải có tầm nhìn rộng, phải nhìn thấy tương lai. Một chút lợi ích, danh lợi và sĩ diện trước mắt mà có thể khiến quý vị tổn thương nhiều bao nhiêu thì thấy rõ được tâm quý vị lớn bấy nhiêu. Nếu điều đó không làm tổn thương quý vị, có nghĩa là tâm của quý vị bao la như biển cả; nếu chỉ một việc nhỏ, một lời nói hay hành động làm tổn thương quý vị, điều đó có nghĩa là tâm của quý vị chưa đủ rộng lớn.

Vì vậy, nhân sinh quan phải thay đổi. Nhân sinh, rốt cuộc phải nhìn nhận nó như thế nào, “Quan” có nghĩa là nhìn. Chúng ta phải làm thế nào để “nhìn nhân sinh” đó chính là “nhân sinh quan”. Nhân sinh quan cần thay đổi nó và nhìn thấu suốt, hết thảy đều là vô thường. Tại sao chúng ta không nhìn thấu nó? Đừng để bị mắc kẹt và kiệt sức ở chốn Hồng trần rộng lớn. Đời người, vì sĩ diện, danh lợi, chấp tướng mà “Tôi nhất định phải”, “Vì câu nói này làm tôi mất đi sĩ diện, làm tôi

mất mặt trước bao nhiêu người”, “Tôi là một người học Phật lâu năm”…có không! Tất cả điều này giống như mộng huyễn bọt bóng. Hãy nhớ rằng, mọi thứ đều trôi qua và mọi thứ đều vô thường. Sau một giờ, có thể quý vị đã sớm nghĩ thông rồi, nếu trong một tháng quý vị vẫn nghĩ không thông, điều đó có nghĩa là quý vị vô cùng cố chấp. Vì vậy, đừng để bị kiệt sức hay bị mắc kẹt bởi ngũ trọc ác thế trong chốn Hồng trần cuồn cuộn. Tất cả được mất của danh lợi đều phải xem nhẹ và loại bỏ, danh gì, lợi gì, được gì, mất gì... chúng ta nhận được bao nhiêu, thì cuối cùng đều sẽ mất tất cả.

Có rất nhiều, rất nhiều thứ chúng ta có được đó nhưng rồi cũng mất đi. Danh và lợi đều sẽ ra đi: Lợi, ví dụ như có tiền, có nhà, có xe cộ cũng sẽ dần dần mất đi; Danh, nếu hôm nay quý vị là chủ tịch, là chủ tịch hội đồng quản trị hay ông chủ, một khi bầu cử lại, thì quý vị sẽ mất nó. Vì vậy, mọi thứ nên xem nhẹ nó. Giống như chúng ta ăn, nhạt thì ăn được, mặn quá thì không ăn được. Tranh chấp và phiền não trên thế gian là quá nhãn vân yên (phù du). Nhân gian làm gì có tranh chấp và phiền não? Khi chúng ta còn nhỏ, nhiều đồng môn cãi nhau, nhiều bạn nhỏ khi gặp nhau là thích tranh cãi, bây giờ nghĩ lại chúng ta thật nực cười. Sau khi học Phật, chúng ta nhận ra rằng tất cả những điều này không đáng để giữ trong lòng và không nên tranh cãi vào thời điểm đó, chúng ta cảm thấy rất xấu hổ khi nói về những điều vô nghĩa như vậy. Tất nhiên, không thể nói con người vừa sinh ra là đã giác ngộ, còn phải trải qua một quá trình.

Phẩm chất tu hành rất quan trọng, và sự tu hành của một người đều có phẩm chất.

Người này có tu hành, chất lượng có tốt hay không, phẩm hạnh có đoan chính hay không? Nếu người này có phẩm hạnh tốt, nghiêm túc tụng kinh thì gọi là “tinh tấn”, phẩm chất tu hành của người này sẽ tốt; nếu như người này trì tụng

kinh đại khái qua loa, tùy tiện trì tụng kinh, hữu khẩu vô tâm (trên miệng có nhưng trong tâm không có) mà trì tụng kinh như vậy, thì chất lượng trì tụng kinh của người đó có tốt không? Ở nhà đọc kinh, ở nhà thắp hương, sau đó ra ngoài làm việc theo ý mình, làm theo ý mình như cũ, ở nhà là tu tâm theo ở nhà, có cách tu tâm ở nhà, đến cơ quan hay ra ngoài vẫn làm theo cách của mình, thì chất lượng tu tâm của loại người này sẽ xuống thấp, nên không có cách nào tiếp cận được Bồ-đề. Thì làm sao quý vị có thể tiếp cận được Bồ-đề đây?